Comme tout ce qui est dans l'univers, le corps est soumi a la loi Yin/Yang.
Celui-ci est une unité intégrale où existent de nombreuses sous-unités à la fois yin et yang. Toute structure du corps est composée de Yin et de Yang qui s'opposent et se lient organiquement.
Par exemple:
Partie inférieure Yin, partie supérieure Yang
Partie intérieur Yin, partie superficielle Yang
Abdomen Yin, Dos Yang
Côté interne Yin, côté externe Yang
Organes Yin, entrailles Yang
Yin du coeur, Yang du coeur
...
Comme vous pouvez le constater dans ce tableau la partie supérieure, superficielle du corps, le dos et le côté externe des quatre membres appartiennent au Yang, alors que la partie inférieure et interne du corps, l'abdomen et le côté interne des quatre membres appartiennent au Yin. Pour ce qui est des viscères, les organes (coeur, poumons, rate, foie et reins) appartiennent au Yin, alors que les entrailles (vésicule biliaire, estomac, gros intestin, intestin grêle, vessie, triple réchauffeur) appartiennent au Yang.
La fonction d'un viscère est Yang tandis que les substances dont il est constitué sont Yin.
Quant aux méridiens, il y a des vaisseaux Yin et des vaisseaux Yang.
Enfin, pour le Qi et le sang: le Qi est Yang alors que le sang est Yin.
dimanche 16 décembre 2007
mardi 11 décembre 2007
Le succès de la Médecine Traditionnelle Chinoise
Malgré ses 4000 ans, la MTC ne cesse de gagner en popularité.
A quoi est dû ce succès?
La MTC est constituée de plusieurs outils (acuponcture, pharmacopée, massages, hygiénisme, nutrition, ...) dont le but est de préserver ou de réinstaurer l'homéostasie (équilibre) énergétique du corps.
La conception asiatique veut que l'être et tous les organismes vivants soient constitués d'énergie.
Cette énergie originelle, appelée Qi ou Tchi, serait, selon les Anciens, à l'origine de la création de l'univers.
La vie serait l'agrégation du Qi, qui en s'agglutinant crée la matière, et la mort, la désagrégation du Qi.
Cette énergie se mute inlassablement.
En soi, cette idée est avant-gardiste car elle a été énoncée bien avant la théorie de Lavoisier , encore d'actualité: "Rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme".
Voici donc peut-être, une des raisons pour lesquelles la MTC reste d'actualité: elle est encore aujourd'hui avant-gardiste.
En effet, nous, Occidentaux, avons une fâcheuse tendance à nous en remettre à des spécialistes, qui ne voient que par le prisme de leur spécialité et ainsi omettent une règle fondamentale et toujours mise en application par les médecins traditionnels chinois: l'Homme est un tout; l'analyser au travers d'un organe ou d'un symptôme revient à commettre un énorme péché d'abstraction.
Penser que, si un organe est en souffrance, il n'a aucune répercussion sur le reste de l'organisme, est un leurre.
Il est donc probant que la MTC, encore à l'heure actuelle, véhicule beaucoup de réalisme et de sagesse. Elle prône l'aspect indissociable de l'être humain et de son milieu, et elle met en évidence que la suppression du symptôme n'apporte pas la véritable guérison.
En conclusion, nous pourrions dire que cette médecine ancestrale prône l'équilibre émotionnel, physique, intellectuel et spirituel, qu'elle utilise des outils adaptés et naturels afin de retrouver l'équilibre.
Non contente d'utiliser des principes intelligents, elle garde en son sein la sagesse originelle, ce qui la rend intemporelle.
A quoi est dû ce succès?
La MTC est constituée de plusieurs outils (acuponcture, pharmacopée, massages, hygiénisme, nutrition, ...) dont le but est de préserver ou de réinstaurer l'homéostasie (équilibre) énergétique du corps.
La conception asiatique veut que l'être et tous les organismes vivants soient constitués d'énergie.
Cette énergie originelle, appelée Qi ou Tchi, serait, selon les Anciens, à l'origine de la création de l'univers.
La vie serait l'agrégation du Qi, qui en s'agglutinant crée la matière, et la mort, la désagrégation du Qi.
Cette énergie se mute inlassablement.
En soi, cette idée est avant-gardiste car elle a été énoncée bien avant la théorie de Lavoisier , encore d'actualité: "Rien ne se crée, rien ne se perd, tout se transforme".
Voici donc peut-être, une des raisons pour lesquelles la MTC reste d'actualité: elle est encore aujourd'hui avant-gardiste.
En effet, nous, Occidentaux, avons une fâcheuse tendance à nous en remettre à des spécialistes, qui ne voient que par le prisme de leur spécialité et ainsi omettent une règle fondamentale et toujours mise en application par les médecins traditionnels chinois: l'Homme est un tout; l'analyser au travers d'un organe ou d'un symptôme revient à commettre un énorme péché d'abstraction.
Penser que, si un organe est en souffrance, il n'a aucune répercussion sur le reste de l'organisme, est un leurre.
Il est donc probant que la MTC, encore à l'heure actuelle, véhicule beaucoup de réalisme et de sagesse. Elle prône l'aspect indissociable de l'être humain et de son milieu, et elle met en évidence que la suppression du symptôme n'apporte pas la véritable guérison.
En conclusion, nous pourrions dire que cette médecine ancestrale prône l'équilibre émotionnel, physique, intellectuel et spirituel, qu'elle utilise des outils adaptés et naturels afin de retrouver l'équilibre.
Non contente d'utiliser des principes intelligents, elle garde en son sein la sagesse originelle, ce qui la rend intemporelle.
Le concept Yin/Yang
Les idéogrammes chinois pour le Yin et le Yang symbolisent les côtés ombragés et ensoleillés d'une colline.
L'idéogramme en relation avec le Yin indique le côté ombragé de la colline, tandis que l'idéogramme du Yang indique le côté ensoleillé.
Cette conception de deux forces opposées complémentaires doit être mise en relation avec le don d'observation des anciens chinois qui, par jeu de correspondances, créèrent un lien entre l'alternance jour/nuit et le rapport Yang/Yin.
Leur point de vue était que le Yin/Yang constitue deux phases d'un mouvement cyclique, phases qui se transforment inlassablement comme le jour cède sa place à la nuit et réciproquement.
Ainsi, le jour appartient au Yang, mais à son apogée, à midi, les prémisses du Yin apparaissent; ce qui signifie le déclin des forces Yang.
C'est pour cette raison que les pratiquants de Qi Gong préfèrent faire leurs exercices quotidiens le matin quand ils veulent profiter des énergies puissantes et vitalisantes Yang.
Chaque phénomène dans l'univers passe de façon cyclique entre une phase haute et une phase basse et l'alternance du Yin et du Yang constitue la force motrice de son changement et de son évolution.
Le Yin et le Yang sont aussi liés au processus de transformation de toute chose dans l'univers.
Pour illustrer ceci, prenons l'exemple de l'eau des lacs et des mers qui se réchauffent le jour et se transforment en vapeur, et qui redeviennent "eau" la nuit. Le soir, lorsque l'air se rafraîchit, la vapeur se condense et redonne de l'eau.
Le Yang symbolise les aspects immatériels et le Yin les aspects plus denses.
Il faut bien comprendre que ces deux phases opposées de concentration ou de synthétisation ne sont pas indépendantes l'une de l'autre; elles se transforment l'une en l'autre.
Si vous désirez en savoir plus, des formations en 4 niveaux sont proposées par CLF Association
L'idéogramme en relation avec le Yin indique le côté ombragé de la colline, tandis que l'idéogramme du Yang indique le côté ensoleillé.
Cette conception de deux forces opposées complémentaires doit être mise en relation avec le don d'observation des anciens chinois qui, par jeu de correspondances, créèrent un lien entre l'alternance jour/nuit et le rapport Yang/Yin.
Leur point de vue était que le Yin/Yang constitue deux phases d'un mouvement cyclique, phases qui se transforment inlassablement comme le jour cède sa place à la nuit et réciproquement.
Ainsi, le jour appartient au Yang, mais à son apogée, à midi, les prémisses du Yin apparaissent; ce qui signifie le déclin des forces Yang.
C'est pour cette raison que les pratiquants de Qi Gong préfèrent faire leurs exercices quotidiens le matin quand ils veulent profiter des énergies puissantes et vitalisantes Yang.
Chaque phénomène dans l'univers passe de façon cyclique entre une phase haute et une phase basse et l'alternance du Yin et du Yang constitue la force motrice de son changement et de son évolution.
Le Yin et le Yang sont aussi liés au processus de transformation de toute chose dans l'univers.
Pour illustrer ceci, prenons l'exemple de l'eau des lacs et des mers qui se réchauffent le jour et se transforment en vapeur, et qui redeviennent "eau" la nuit. Le soir, lorsque l'air se rafraîchit, la vapeur se condense et redonne de l'eau.
Le Yang symbolise les aspects immatériels et le Yin les aspects plus denses.
Il faut bien comprendre que ces deux phases opposées de concentration ou de synthétisation ne sont pas indépendantes l'une de l'autre; elles se transforment l'une en l'autre.
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